На первую страницуВниз2007

Евгений Колесов

Китайская астрология:
1. Введение.
2. Взаимодействие стихий.
3. Календарь.
4. Год рождения.
5. Круг Будды.


ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ СТИХИЙ

     Стихий в Китае насчитывается не четыре, как на Западе, а пять.
     Собственно, и это не совсем верно: во-первых, еще древние греки выделяли, помимо четырех основных, также и пятую - эфир.

огонь Четыре стихии соответствовали четырем сторонам света и временам года.
Пятая стихия, эфир, олицетворяла некую тонкую материю или энергию, пронизывающую
все мироздание.
вода
воздух
земля
+ эфир

     Кроме того, в Китае стихии немножко другие:
 

огонь Сторон света китайцы тоже насчитывали пять, причисляя к таковым середину (земля).
Поэтому и времен года у них, в сущности, тоже было пять,
но об этом позже.
вода
металл
дерево
земля

     Во-вторых, китайцы тоже верили в существование некоей дополнительной всеобщей энергии, именуемой 'ци': она пронизывает всю вселенную и каждую тварь земную, и астролог должен учитывать ее течение и проявления так же, если даже не больше, как при работе с основными пятью стихиями. По-японски эта энергия называется 'ки': ср. кит. цигун, яп. рейки - так называются дисциплины, работающие именно с этой жизненной энергией Космоса.
     Любопытно, что иероглиф 'цзинь', обозначающий стихию металла, по-китайски означает золото. Казалось бы, действительно: какой еще металл достоин представлять весь класс этих химических веществ, как не золото? А вот у монголов эта стихия именуется төмөр [тумур], железо: его монголы ценили превыше всех прочих металлов.
     Еще добавим, что монголы, в частности, стихий иногда тоже насчитывали шесть, прибавляя к ним дополнительную седьмую, считая, что три небесные и три земные стихии объединяет человек.

Рис. 1. Стихии у монголов.

     Однако дело не ограничивается и этим. Пятая из основных, больших стихий китайского Космоса, 'большая земля', подразделяется еще на четыре малых:

стихии: (ЗЕМЛЯ):
ОГОНЬ земля
ВОДА небо (пустота)
МЕТАЛЛ гора (камень)
ДЕРЕВО ветер

     Таким образом, стихий уже получается восемь, четыре больших и четыре малых. Эти восемь стихий составляют основу календарных и фэн-шуйных расчетов. К таким расчетам мы обратимся немного позже, пока же вернемся к пяти основным стихиям.

     Почему их пять? Потому что так устроен человек, связующее звено между землею и небом. Тело его содержит пять начал: кровь, кости, плоть, жилы и кожу. Он берет из окружающей среды пять видов веществ: воду, воздух, мясо, растения и минералы, и выделяет в нее пять своих жидкостей: слюну, слезы, пот, слизь и мочу. У человека пять главных органов чувств, на руках и на ногах у него по пять пальцев. Да и темпераментов у человека на Востоке выделяют не четыре, а пять: сангвиник, меланхолик, холерик, флегматик и гибрид всех четырех - средний или уравновешенный тип. Это учение о пяти стихиях и их взаимодействии, охватывающее все явления природы, называется 'У син'.
     Пять основных стихий еще подразделяются на янские и иньские, то есть на мужской и женский варианты; в Японии их называют 'старший брат' и 'младший брат' - дерево-ян и дерево-инь, и так далее. Таким образом, всего получается десять так называемых Небесных Стволов (Тянь Гань).
     Тем не менее, во всех наборах и сочетаниях и в обеих своих ипостасях, янской и иньской, каждая из основных стихий сохраняет свои свойства и 'соблюдает правила' взаимодействия с остальными. Так, например, дерево всегда питает огонь и губит землю, будь то в соотношении дерево-ян к огню-инь, дерево-инь к земле-ян или иначе. У огня же хорошие, гармоничные отношения сохраняются с обеими названными стихиями, так как дерево питает огонь, служа ему топливом, а огонь питает землю, удобряя ее золой.

Рис. 2. Взаимодействие стихий.

     Это - принципиальная схема взаимодействия пяти стихий. Твердо зная эту схему, вы сможете легко вывести из нее все остальные, как изложенные выше, так и те, которые нам еще предстоит разобрать, и сделать для себя необходимые выводы. Здесь по кругу показаны положительные, или гармоничные взаимодействия - дерево питает огонь, огонь питает землю, земля питает металл, металл питает воду, вода питает дерево, - а по прямым линиям пентаграммы показаны отрицательные взаимодействия: дерево губит землю своими корнями, земля впитывает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево. Возможны, впрочем, и нейтральные отношения:

стихия: гармоничные отношения с: нейтральные отношения с: дисгармоничные отношения с:
дерево + огнем и водой ø землей - металлом
огонь + деревом и землей ø металлом - водой
земля + металлом и огнем ø водой - деревом
металл + водой и землей ø деревом - огнем
вода + деревом и металлом ø огнем - землей

     В Монголии, где принципы астрологии часто формулируются проще и понятнее, чем в других странах Востока, эти отношения выглядят так:

стихия: ее мать: ее сын: ее друг: ее враг:
дерево вода огонь земля металл
огонь дерево земля металл вода
земля огонь металл вода дерево
металл земля вода дерево огонь
вода металл дерево огонь земля

     Это означает, что для каждой стихии предыдущая по кругу стихия является матерью, то есть порождающей и поддерживающей силой, а последующую она сама порождает и поддерживает - так, дерево подпитывается от воды, само же служит подпиткой огню, занимающему по отношению к дереву позицию сына. Земля - друг дерева: к земле от дерева тянется прямая линия, поэтому земля дереву повредить не может, однако дерево может повредить земле - недаром люди вредят, чаянно или нечаянно, в первую очередь своим близким друзьям. И, наконец, явный враг дерева - металл, потому что прямая линия идет от металла к дереву.
     Эти два вида взаимодействий, по кругу и по прямым линиям, породили два ряда или две последовательности стихий: магическую (по кругу) - дерево, огонь, земля, металл, вода, и космологическую (по прямым линиям) - земля, вода, огонь, металл, дерево. Первая, магическая последовательность, учитывается в магии, гадании и фэн-шуй, вторая, космологическая - в астрологии и медицине.
     Добавим еще, что стихии связаны с определенными цветами. Дереву соответствует зеленый цвет, огню - красный, металлу - белый, воде - черный, а земле желтый. В Монголии и некоторых других регионах, а также повсеместно при работе с фэн-шуй делается различие между цветами янских и иньских стихий:

Дерево-ян зеленый  
дерево-инь зеленоватый (салатовый, светло-зеленый)  
Огонь-ян красный  
огонь-инь красноватый (розовый, в горошек)  
Металл-ян белый  
металл-инь беловатый (светло-серый, в полоску)  
Земля-ян желтый  
земля-инь желтоватый (светло-коричневый)  
Вода-ян черный  
вода-инь синий, темно-голубой  

     Поэтому, в частности, говорят: год Красной или Огненной Лошади (Лошадь + Огонь-ян), год Желтого Быка (Бык + земля-инь) и т.д. Оттенков при этом не различают, как не различала их учительница Сидзуко, подкрашивая свои гороскопы разноцветными маркерами. На бумаге, кстати, невозможно подкрасить знаки металла белым цветом, а воды - черным, поэтому для первых Сидзуко-сан использовала голубой маркер, а вторые никак не подкрашивала.

Основа китайской медицины

     Восточная медицина строится на тех же взаимоотношениях стихий. Трактат у нас не медицинский, но, поскольку мы уже начали изучать Китай, то остановимся ненадолго и на этом разделе учения У син.
     Как мы помним, древние медики выделяли в человеческом организме пять начал: кровь, кости, плоть, жилы и кожу. Они, естественно, соответствовали пяти стихиям - огню, воде, земле, дереву и металлу. Позже, разобравшись в устройстве внутренних органов, медики выделили среди них десять главных сообразно тем же пяти стихиям в двух вариантах, ян и инь:
 

огонь ян тонкий кишечник
  огонь инь сердце
вода ян мочевой пузырь
  вода инь почки
металл ян толстый кишечник
  металл инь легкие
дерево ян желчный пузырь
  дерево инь печень
земля ян желудок
  земля инь селезенка

     Потом, когда медицина продвинулась вперед, к этим десяти органам добавились еще два, система кровообращения и ЦНС (солнечное сплетение), традиционно именуемые 'перикард' и 'три обогревателя'. По характеру действия их тоже отнесли к стихии огня:
 

огонь ян три обогревателя
  огонь инь перикард

     Были отмечены и часы суток, когда активность этих органов максимальна. При этом выяснилось, что органы составляют оппозиционные пары: когда активность одного максимальна, активность другого падает до минимума.
 
орган максимум минимум
желчный пузырь 23:00-1:00 11:00-13:00
печень 1:00-3:00 13:00-15:00
легкие 3:00-5:00 15:00-17:00
толстый кишечник 5:00-7:00 17:00-19:00
желудок 7:00-9:00 19:00-21:00
селезенка 9:00-11:00 21:00-23:00
 
орган максимум минимум
сердце 11:00-13:00 23:00-1:00
тонкий кишечник 13:00-15:00 1:00-3:00
мочевой пузырь 15:00-17:00 3:00-5:00
почки 17:00-19:00 5:00-7:00
перикард 19:00-21:00 7:00-9:00
три обогревателя 21:00-23:00 9:00-11:00

     С каждым органом связаны определенные точки на теле, соединяемые в т.н. меридианы, которые тянутся от головы до кончиков пальцев рук и ног. Одни точки служат для возбуждения деятельности органов, другие - для их успокоения.
     Таким образом, стимулировать или, наоборот, ограничить активность того или иного органа можно, воздействуя либо непосредственно на него, либо на его 'противовес', выбрав соответствующие точки. Если непосредственное воздействие по каким-либо причинам нежелательно, есть и третий способ - воздействие на 'соседа'.

Рис. 3. Воздействие 'мать - сын'

     Вот как описывает такое воздействие замечательный ученый Гаваа Лувсан в своей книге 'Очерки методов восточной рефлексотерапии':

     Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана 'сын' (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана 'мать' (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана 'мать' (вода) или на седативную точку меридиана 'сын' (огонь).

     Для воздействия применяются иглы (акупунктура), надавливание (акупрессура), свечи из лекарственных трав.
     Тема эта, как видите, очень интересна, но и чрезвычайно обширна, поэтому мы ограничимся здесь лишь кратким указанием на нее, отсылая читателя к специальной литературе.

Продолжение...

На первую страницу Верх

2007

Copyright © 2009   ЭРФОЛЬГ-АСТ
e-mailinfo@erfolg.ru